カプラン著『ゼロの博物誌』と「蜘蛛のいる風呂場」と

　ロバート・カプラン著の『ゼロの博物誌』（松浦俊輔 訳　河出書房新社）を読んだ。
　ゼロを巡る本というと、チャールズ・サイフェ著の『異端の数　ゼロ』（林 大訳、早川書房）以来かもしれない：
「ロゴスって言葉？　光？　尺？『異端の数 ゼロ』をめぐって」

→　ロバート・カプラン著『ゼロの博物誌』（松浦俊輔 訳　河出書房新社）

　意外な、と書くと僭越だし著者に失礼かもしれないが、とにかく掘り出し物の本だった。

　ゼロ（零）を巡る本というと、「ロゴスって言葉？　光？　尺？『異端の数 ゼロ』をめぐって」でも言及しているが、一昔前はよく読まれた（今も？）吉田 洋一著の『零の発見―数学の生い立ち』（岩波新書）などもある。

　中学か高校の頃に読んだ。数学などそのセンスの欠片もないのだが、中学から高校の途中に懸けてまでは（高３の夏に理系から文系（哲学）に転向したあとも）好きな学問というと数学が筆頭だった（今も！）。
　小生の中の英雄（将来、なりたい仕事）というと、小学生の頃は漫画家だったが、中学二年になってほんの一時期だが、数学者になっていた。

　理解など出来なくても数学や物理などの本を読み齧っていた。
　理系からは縁遠くなっても、月に何冊かは理系の本（啓蒙書）を読まないと、何か忘れたような気になってしまう。

←　所用があって外出。その際、悲願（？）だったのラーメン屋「まるたかや」さんに入った。評判に違わぬ美味さ！

　チャールズ・サイフェ著の『異端の数　ゼロ』は、レビューによると、「本書は、史上もっとも危険な概念―ゼロの“伝記”である。バビロニアに生まれたゼロは、そのなかに潜む“無”と“無限”ゆえ、人類の知的営為を揺るがしてきた。ゼロは、古代ギリシアの諸賢によって禁じられ、キリスト教世界では異端視された。パスカル、デカルト、ニュートンらの業績の裏には常にゼロの問題が潜んでいたが、その脅威は、科学が進歩を遂げた現代でも変わりはない。ゼロを追放しなければ、一般相対性理論の無限大問題は解決できないように。歴史を通じて排除の対象でありつづけたが、消えることはなかったゼロ。有用でありながら、多くの矛盾や論理の崩壊をもたらすこの概念の全貌を、まったく新しい切り口で描くポピュラー・サイエンス」といった本だった。

　本書ロバート・カプラン著の『ゼロの博物誌』も、ある程度は類書だと言える。

　詳細によると、「数学の基礎をかたちづくり、私たちの認識に革命的な転換をもたらした「ゼロ」の発見。
“なにもない”とは本当はどういうことを意味するのか―さまざまな文化、さまざまな時代から、興味深いエピソードを選りすぐり、わかりやすく系統だててまとめられた「ゼロ」のもつ豊饒な世界」ということだが、後半から終わりのほうに近付くにつれ、知的興奮を掻き立てるものとなった。
　前半は、まさに博物誌で、ゼロを巡る古来よりの知識があれこれ（小生の頭には）雑多に披露されるだけで、ああ、この本はもしかして退屈？　なんて感じたりもした。
　けれど、１６章あるうちの１３章めの題名が「蜘蛛のいる風呂場」とあって、＜ゼロ＞という観念（？）のただならぬ問題性に今更ながらに気づかされた。

→　夜半、録画でＮＨＫの「サイエンスZERO」を観た。太陽が特集されていて、最新映像や知見を堪能。

　ドストエフスキー好きなら、スヴィドリガイロフの言う「永遠」について、「蜘蛛のいる風呂場」が語られる場面が『罪と罰』にあることを知らないはずはないだろう。
　初めて読んだ時の興奮は一生、忘れられるものではない（以下の転記は、「謎とき『罪と罰』その２ - 　エデンの南」より）：

　私たちは永遠というものを、なにか途方もなく大きなものとして考えていますがね。〈……〉しかし、そんな考えはさっぱり捨ててですな、そこに小部屋の一つも考えてみたらどうです。田舎の風呂場みたいな、煤だらけの部屋で、どの隅にも蜘蛛が巣を張っている。で、これこそが永遠だ、というわけです。

　小生はこの『罪と罰』に痺れて、通算して少なくとも五回は読んだはずである。
　この「蜘蛛のいる風呂場」と「ゼロ」がどういう関係にあるのか。
　この章には、ヘンリー・ジェームズやサルトル（存在と無！）やトマス・アクィナスやキーツ、そしてドストエフスキーらが登場する。

　罪の意識に苛まれ自分を無価値に感じる人間、あるいは、詩人のキーツではないが、墓銘碑に何事かを刻むなら「その名が水に書かれた者」と言ったという、そんな人間などが話題に上る。
　つまりは、この地上世界に、「蜘蛛しかいないとしたら、その類のものしかいないとしたらどうなるだろう」と思わざるを得ない連中。
　無であることを苦しいほどリアルに感じる人々。
　消滅が苦しい現実の終わりを意味することに安心感を覚える奴ら。

←　太陽の「コロナ」。美しい！

「蜘蛛のいる風呂場」の次の章「いつも午後の国」では、ヴァージニア・ウルフ（『自伝』）の言葉が引用されている：

　毎日毎日、存在より非存在のほうがずっと多い……善は……名状しがたい脱脂綿のようなものにくるまれている……人は歩き、食べ、物を見、なさねばならないことを片づける。壊れた掃除機、夕食の注文、メイベルへの注文書き。……子供だった当時、私の日々は、今と同様、大部分が脱脂綿だった。……セント・アイブスで一週一週が過ぎ、私にへこんだ跡をつけるものは何もなかった。それから、私にわかる理由もなく、突然、荒々しい衝撃があった。……私は正面のドアのわきにある花壇を見ていた。「それは全体なんだ」と私は言った。葉を広げた一本の植物を見ていた。突然、その花そのものが大地の一部だということが明らかに思えた。輪がその花をとじ込め、それが実際の花であり、あるところでは大地、あるところでは花だということが。

　生活からその脱脂綿を除くことで、ゼロの価値が増してくる。屏風の絵を構成する何もない白い空間の美、機知。
　蜘蛛の巣は卑近で退屈で瑣末なことの象徴ではなく、蜘蛛の巣を通りかかり潜り抜けていく、目に見える（あるいは）見えないすべてを捉えるもの、そう、空気の脈動を感じ、啓示に変えることの象徴たりえる…。
　ゼロであり無であるからこそ、全へ、あらゆるものへと窓が開かれているということ。
　ゼロはマイナスからプラスへの転換点たりうる…。

→　太陽の「フレア」。オーロラなどへの影響で有名だが。

　詩や絵や小説は広くは虚構の時空にこそ生まれいずるもの。
　無の時空間。虚無と夢、あるいは愛。
　数学に限らず、ゼロ（無、何もない）とは何かの探求は留まるところを知らない。
　このことを感じられるだけでも、本書（の特に後半部分）は読む甲斐があろうというものである。

参考：
「天神とウルフつなぐは弥一のみ」
「ヴァージニア・ウルフ……クラゲなす意識の海に漂わん」
「我が友は蜘蛛！」
「蜘蛛の巣をめぐるエトセトラ」